Славянский мир

Введение

Мифология древних славян заинтересовала нас еще в прошлом учебном году, когда мы познакомились с историей древних славян на уроках. Как же приятно хорошо разбираться в любимой теме, осознавать, что до тебя, много тысяч лет назад жили народы, которые не знали слова «Интернет». Они получали знания благодаря общению и наблюдению. Порой приходится слышать, что религия, достойная называться религией, появилась у нас только после принятия христианства (988 год). Иногда говорят, что о славянском язычестве почти ничего не известно. Это, скорее всего, от того что о славянском язычестве просто и доступно написанных книг, подобно древнегреческой и древнеримской мифологии, нет.

Однако древняя религия наших предков до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Спросим себя, к примеру: Почему на свадьбе разбивают тарелку и посуду? Многие ответят: на счастье. Но разве это объяснение? Тарелка, а раньше горшок, побывали в огне, в печи. Огонь был почитаем у древних славян. До сих пор мы испытываем особое чувство, говоря об «огне родных очагов». У древних славян Огонь отгонял тьму, холод и хищных зверей. Вокруг Огня собирались люди одного рода, одна большая семья. Нечистая сила боялась приблизиться к Огню. Разбивая горшок перед новобрачными, говорили: «Сколько кусочков, столько и сыночков». Огонь был свидетелем клятв, и вот оттуда пошел обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук,- стало быть, их любви суждена долгая жизнь. Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобной Огню: «Любовь вспыхнула в наших сердцах».

А ведь эти обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Именно там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение, т.е система взглядов на мир и свое место в нем.

В 5 классе на уроках истории мы глубоко и подробно изучали египетских, греческих и римских Богов. Из-за нехватки времени мы более кратко говорили о славянском язычестве. Неужели это справедливо? Нет.

Поэтому наше желание – глубоко познать славянскую мифологию – было идущим из интереса и от души. Ученые не сомневаются, что в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже, чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.

Вот один пример. Много столетий живет на севере Европы, в тундрах Кольского полуострова, такой народ – саамы. «Земля – живое существо,- говорили саамы. – Деревья и травы – ее волосы. Земной дерн, тундровые мхи – ее кожа. Нельзя делать больно Земле, нельзя ее ранить…»

Наши современники, изучавшие высшую математику в институтах, сказали: «Суеверие». И приехали в тундру на вездеходах и тракторах. А теперь выяснили, что, оказывается, северная природа очень ранима. Там, где хоть один раз прошел вездеход, вскоре возникает овраг – незаживающая рана Земли… А саамы знали это всегда.

Работая над данной темой, мы испытали некоторые трудности. А именно – это несколько версий и суждений. Как же выбрать именно ту, правдивую версию из сотен других? Где найти доказательства, подтверждающие теорию? Эти вопросы мучили нас до тех пор, пока мы не рассмотрели источники, не изучили подтверждения.

И только после такой долгой и кропотливой работы мы сделали вывод: мы нашли объяснения нашим традициям и обычаям, пусть не всем. Но мы узнали главное – их суть лежит в познании славянской мифологии наших далеких предков

Мифология

Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и её законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т.п. Славянская мифология-отражение знаний, выработанных столетиями, а быть может, и тысячелетиями человеческой практики.

В «Словаре живого великорусского языка» В.И. Даль так определил понятия «миф» и «мифология»: «Миф-происшествие или человек баснословный, сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье. Мифология-баснословие, басни веры, по преданию, боговщина». Как видим, в объяснении смысла этого слова есть два главных понятия - «басня» и «вера», они в какой-то степени противоположны, но эта противоположность характерна для их современного понимания, тогда они были синонимами.

В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаём мир. Так и в далёком детстве человечества – в первобытном обществе – мифология была основным способом осмысления окружающего природного и человеческого мира, Мифы-рассказы о предках – составляли духовное сокровище племени.

Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Академик Б.А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том числе книги «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси», считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие тысячелетия его существования, т.е. язычество-это не только простая совокупность мифов, преданий и т.п., но и жизнь славян в истории всего человечества.

Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потому оно охватывало «мировоззрение» и «жизневоззрение» людей древнего мира. Кроме того, слово «язык» для древних славян означало то же, что «народ», «этнос». Это хорошо отражает само существо верований: они были этническими (народными) в противоположность надэтническим (мировым) религиям.

Вплоть до XIX века европейцам была известна только античная мифология – рассказы древних греков и римлян о богах и других сверхъестественных существах.

В первой половине XIX века учёные обратили внимание на мифы других индоевропейских народов – древних индийцев, иранцев, германцев, а в России появились первые исследователи мифологии М.Д. Чулков, А.С Кайсаров, И.М. Снегирёв, А.Ф. Вельтман, И.П. Сахаров, которые собирали и изучали славянские мифы.

Славянскую мифологию чаще подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим тремя главным областям соответствуют и три главные ступени их языческой религии:

· Непосредственное поклонение природе и стихиям.

· Поклонение божествам, олицетворяющим эти явления.

· Поклонение кумирам, вознёсшимся над людьми.

Представители мифологической школы отождествляли мифологию и древнюю религию, но уже с конца XIX века были предприняты попытки разграничить их. Однако вопрос о соотношении мифологии и религии оказался весьма не простым. Происхождение мифологии связано не с религией, прежде всего с естественной любознательностью первобытного человека, расширявшейся по мере расширения его трудового опыта. Тем не менее, уже на ранних этапах развития мифология органически дополняется религиозно – магическими обрядами. Миф даёт им идейное обоснование и объясняет их появление характерным для мифологии способом: он признаёт их древнейшее происхождение и связывает их с мифическими персонажами («культовый миф»).

Но благодаря этому и сам миф становится таким же священным, тайным, как и обряд. Так появляется эзотерическая мифология. Для непосвящённых в тайны обряда, для их устрашения специально создают страшные фантастические образы духов, чудовищ, которые являются главными «действующими лицами» экзотерической мифологии. Мифологическая фантазия, родственная по своему происхождению сказочной фантазии, может сохранять и известную независимость от религии. Хотя мифология играет важную роль в истории религии, поставляя материал для содержания религиозных верований, тем не менее, она не является существенной стороной религии, поскольку в мифы можно было и не верить, тогда, как в религиозные каноны верить обязательно.

Мифология – это, прежде всего, произведение народной фантазии, в которой факты реального мира олицетворяются мифическими существами. Но в отличие от народной легенды миф не связан с конкретным историческим событием, а даёт объяснение какому-то общественному явлению природы или социальной жизни. Эта объясняющая функция мифа не позволяет отождествлять его с народной сказкой, которая содержит в себе не объяснение, а морально-назидательный элемент. Единственное, что роднит мифологию и религию, – это олицетворяющая фантазия.

Позднее в мировых религиях мифы утратили деление на экзотерические и эзотерические и стали религиозными догматами. Но у некоторых народов, особенно в Древней Греции, развитие мифологической фантазии привело к тому, что и отвлечённо философские и даже артистические идеи нередко облекались в мифическую форму.

Древним славянам было свойственно космоцентрическое мировоззрение, которое по своему отношению к природе значительно отличалось от современного – технологического. Человек знал, что его жизнь зависит от природы, поэтому для него было характерно и самоограничение, нежелание своим вмешательством повредить ей, и, наконец, обожествление природы. Подобные представления породили дохристианских языческих божеств – Перуна и Велеса, Даждьбога и Мокошь, Стрибога и Хорса, а также русалок, леших и домовых, фантастических зверей и птиц. Тогда-то и расцвели на полотенцах и под стрехами крыш дивные фантастические узоры.

Мир представал перед человеком единым органическим целым: всё в нём было взаимосвязано, и всему было своё место и время. Естественно, мир не стоял на месте, в нём постоянно появлялось что-то новое, и если это новое не противоречило жизненному укладу людей, их здравому смыслу, нравственным законам, а также климатическим условиям, то оно тоже обожествлялось. В извечной борьбе Добра и Зла, Правды и Кривды, Света и Тьмы люди что-то отсеивали, что-то оставляли. Так подготавливался следующий виток жизненной спирали, жизненного круга.

Древние славяне одухотворяли (анимизм) и олицетворяли (фетишизм) всю природу – землю, воду, огонь, почитали растения и животных, и на этой основе формировались различные верования и первобытные религии, свойственные всем народам в определённые периоды их развития.

В русских народных верованиях долго сохранялись следы культа, например, Матери - сырой земли, которая олицетворялась в образе женского божества плодородия.

Столь же древними объектами поклонения были вода и огонь, которым приписывали предохраняющее, очищающее, оплодотворяющее действие.

В фантастических, сверхъестественных существах – добрых, благожелательно настроенных к людям или злых, враждебных им, будто бы управляющих окружающей природой, её отдельными объектами (леших, водяных, русалках, берегинях, полевиках) – запечатлено поклонение силам природы в разнообразных олицетворениях её стихий. Это «низшая мифология», противопоставляемая «высшей» – культу Перуна, Даждьбога и т.п.

Почитали славяне и животных. Отголоски древнего культа животных обнаруживаются в масленичных инсценировках ряженых, одетых в звероподобные маски медведя, козы, журавля, курицы, лошади и т.п.

Мифология пронизывает и весь аграрный календарь древних славян. Об этом свидетельствуют не только, скажем, обряды «вызывания» дождя или «заговаривания» засухи, но и все стороны трудовой и бытовой жизни населения Древней Руси. Систематически наблюдая за состоянием природы, крестьянин-славянин накапливал запас знаний, представлений об окружающем мире. В частности, он установил, что в годовом круговороте природы существуют естественные периоды, определяющие чередования трудовых процессов. Эти реалистические наблюдения переплетались со стремлением воздействовать на природу «сверхъестественными» путями. И не удивительно, что календарные праздники с их традиционными увеселениями, игрищами, развлечениями включали многообразные религиозно-магические обряды, ритуалы, гадания, в которых отразились мечты о высоком плодородии, благополучии, здоровье.

Семейно-родовой культ предков отчётливо проявлялся в представлениях славян об умерших и в похоронно-поминальных обрядах. Последние характеризуются двойственностью представлений об умершем: древнейшее воззрение на умершего как на «живого» мертвеца переплеталось в них с более поздними представлениями – верой в загробную жизнь души покойника.

Древнеславянский летописный свод «Повесть временных лет» донёс до нас сведения о славянском культе антропоморфных (человекообразных) божеств, а также имена богов языческого пантеона (место, посвящённое всем богам), относящегося ко времени принятия христианства на Руси, – пантеона князя Владимира.

Верховные боги, так называемой высшей славянской мифологии, олицетворяли главные природные стихии и выступали в качестве покровителей хозяйства, как боги-родоначальники. Сначала это Бог грозы и молнии, а позже оружия и присяги Перун; солнечные божества Даждьбог, Хорс; старый Бог и Бог ветров Стрибог; божество женского начала природы, плодородия и женских работ Мокошь; Бог-родоначальник Род; Бог загробного мира, поэзии, скотоводства и богатства Велес и другие.

«Высшая мифология» славян также имела глубокие корни в народных верованиях. Бог Перун олицетворял собой грозные природные стихии – грозу, молнию, дождь, от которых по представлению древнего земледельца, зависела судьба урожая. Черты Перуна впоследствии были полностью перенесены на христианского святого Илью Пророка.

Солярный (солнечный) культ славян свидетельствует о том, что солнечные божества всегда олицетворяли собой солнце как оплодотворителя земли и человеческого плодородия.

В летописях они выступали под именами Даждьбог, Сварог, Хорс, а в описаниях обрядов восточных славян – Ярила, Купала. Солярный культ и был народным земледельческим культом. Ряд христианских святых («защитник» земледельцев Никола, «ведающие» скотоводством святые Власий, Георгий, Флор и Лавр) заменили сходных по значению древних покровителей крестьянского хозяйства. Имена многих предшественников православных святых впоследствии забылись или вообще остались неразгаданными, но традиции политеизма (многобожия), свойственного славянскому язычеству, унаследовало русское православие помимо всего прочего ещё и благодаря тому, что освоило множественный культ дохристианских божеств-покровителей. Они продолжали жить под внешним обликом и христианскими облечениями многочисленных святых православной церкви.

Род и Рожаницы

Род - Родитель всего живого и сущего. Род породил все, что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды. Ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле.
О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род - повелитель земли и всего живого, он - языческий бог-творец.

Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль ( урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет- (рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую “родия”.

Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого Бога. Род родил Сварога — великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь.

Рожаницы в языческой мифологии Древней Руси - спутницы бога Рода, творца всего сущего. Считались небесными хозяйками мира и покровительницами человеческой судьбы. Обычно представлялись в образе двух крупнейших созвездий: Большой Медведицы и Малой Медведицы. По древним представлениям, рожаницы господствовали над небом, землей, подземными и подводными силами, порождали все поголовье животных, рыб и птиц, необходимых людям.

Род и Рожаницы - податели жизни, оживляющие всё в Мирах. Рожаниц, с одной стороны, считали "девами жизни", богинями судьбы, схожими с греческими мойрами, римскими парками, славянскими суженицами и пр. Они помогали при родах и определяли долю, судьбу человека. При этом рожаницы, как правило, упоминаются во множественном числе. Вероятнее всего, что паpy pожаниц следyет сближать с божественной паpой: Лада и Леля - мать и дочь.

В сибирских охотничьих мифах говорилось о двух рожаницах-лосихах (матери и дочери), две богини наполняют все земледельческое искусство, двух богинь, мать и дочь, мы видим в греческой мифологии. Считается, что рожаницы посещают ребенка после его рождения и предсказывают его судьбу.
Лада, богиня красоты, любви и бракосочетания. Славяне представляли себе Ладу как молодую прекрасную женщину с золотыми волосами и венком из роз, одетую в исконно русскую одежду, опоясанную золотым поясом. Лада являлась одной из трех самых почитаемых богинь. Песни в честь Лады исполнялись в основном весной, в которых наши предки испрашивали у нее разрешения приглашать весну. В более поздние сроки к Ладе обращались с молениями о дожде, с просьбами о сохранении, защите первых всходов, молодых колосьев Лёля - дочь Лады, младшая Роженица. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять".

Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае. Лёля или Ляля в славянской мифологии ассоциируется с приходом весны и новой жизни. Богиня Лёля также является дочерью прекрасной богини красоты и любви – Лады, и сестрой бога страсти и нежности – Леля.

Если верить мифам, то Лёля имеет непосредственное отношение к началу работ в поле и приходу весны, новой жизни. Богиню воображали, как очень красивую,

юную, стройную и хрупкую молодую девушку.

Представления древних славян о мире складывались из следующих образов-символов:
КОСМИЧЕСКОЕ ЯЙЦО. Славяне считали, что звёздное небо окружает Землю так же, как скорлупа окружает содержимое яйца. Подобно тому, как многих людей сейчас интересует, есть ли Бог и как возник мир, так и древних славян интересовало происхождение космического яйца. Яйцо не возникает само по себе, а сносится несушкой. Следовательно, и у космического яйца должен быть свой творец.

Наиболее распространённым сюжетом соседних народов славян, является сотворение мира уткой, которая плавает по безбрежному мировому океану. Иногда в роли утки выступал лебедь, гусь или курица (например, Курочка Ряба). По легендам славян Великая Мать - Жива или Живана.

Космическое яйцо было не простым, а золотым, и в нём заключался целый мир (украинская сказка «Катигорошек»). :

На Руси даже порчи и заговоры снимали: водой, огнём и яйцом.

Желток яйца- это непосредственно та земля на которой живут обычные люди (верхняя часть желтка «день») и мир мёртвых (нижняя часть желтка-исподняя «ночь»). «Желток» окружён девятью (9=3+3+3, ведь 3 это священное число у разных народов) оболочками (яичными плёнками и скорлупой) .

Каждое небо имеет своё собственное предназначение. Одно – для солнца и звёзд, другое- для месяца, ещё одно- для туч и ветров. А седьмое небо наши предки называли «твердью», прозрачным дном небесного океана. Там хранятся неиссякаемые запасы воды, проливающиеся во время дождя. Славяне предполагали, что на любое небо можно попасть по Мировому древу, которое проходит через нижний мир, землю и все девять небес. (Отсюда сказки о громадном горохе, который вёл на небеса). На 7-ом небе был чудесный остров - Ирий или Вирий (Буян), (оттуда остров Буян из сказки Пушкина ), там жили прародители всех птиц и зверей «старые», «старшие» животные.

Славяне предполагали, что существуют ещё и другие миры, в которых тоже есть жизнь.

Славянский бог Перун.

Перун — бог-Громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи Пророка (Ильи Громовника).

Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».

Бог Перун - самый знаменитый из братьев Сварожичей — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир.
Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.
Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например, при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.
Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Оружие Перуна: «громовая стрела» (ископаемые наконечники стрел) или «чёртов палец» (камни-белемниты), стрела-молния, топорики-секиры, палицы. Когда Перун мечет камни и стрелы на землю, возникает гроза.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.
У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Святилище в Перыни.

После 983 года Добрыня поставил здесь идол Перуна. Святилище располагалось на острове Перынь (левый берег реки Волхов у его истока из озера Ильмень), в 4 км к югу от Великого Новгорода. Представляло собой горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окружённую кольцевым рвом. Точно в центре площадки находилась яма от деревянной статуи Перуна.
Перед статуей размещался круглый каменный жертвенник. Площадку окружал ров — восьми лепестковый цветок, образуемый восемью симметрично расположенными ямами. На дне каждой из них во время празднеств разжигали ритуальный костёр, а в одной из них, обращённой к Волхову, огонь горел постоянно.

На острове - древнее урочище Перынь. Здесь в древности стояло святилище...
В Третьей Новгородской летописи под 988 годом упоминается остров Перынь со святилищем на нём, посвящённом Перуну: « ...и требища разори и Перуна посече, что в великом Новеграде стоялъ на Перыни ». Существование этого древнего святилища подтверждается археологическими раскопками, предпринятыми в середине XX века В. В. Седовым.
Ассоциации и посвящения: неугасимый огонь, нижнее течение Днепра и верхнее течение Волхова, пороги — место сражения с Велесом, которому посвящена другая часть соответствующей реки. Кроме того, с Перуном связывались холмы и горы. В Киеве и Новгороде идолы Перуна стояли на холмах. Южнославянские топонимы, в которых отражено имя Перуна, по большей части являются названиями лесистых возвышенностей и гор.
2 августа (20 июля старого стиля) — Перунов день, он же Ильин день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей. В давнее время в этот день собак и кошек в дом не пускали, чтобы не навести грозу — гнев Перуна.
В современном русском языке есть устойчивый фразеологизм "метать перуны", что, согласно толковому словарю Ушакова, означает "метать громы и молнии", "сердиться, гневаться". Таким образом, слово "перун" в русском языке обозначало (а во многих славянских языках и обозначает до сих пор) молнию. Сравните, например слово «piorun» в переводе с польского. В силезском используется восклицание «Pieruna!» или «Jerunie!».

Наиболее значительные (хотя не всегда достоверные) осколки мифов о Перуне сохранились в белорусском фольклоре. Согласно Древлянскому мифу, Перун — зрелый муж с черными волосами и золотой бородой, с луком и тулом-колчаном. Он передвигается по небу на огненной колеснице (иногда на жернове), побивая прячущихся от него под камнями, дубами, скотом злых духов (чертей, змей). Перуна сопровождает дружина гарцуков — грозовых духов. Они летают в виде всадников или хищных птиц, вызывая ветер и бурю, и носят самого Перуна на жернове. В словацкой песне женщина, работая в поле, подтерла ребенка колосьями. Паром (Перун) не стерпев такого надругательства над хлебом, поразил ее громом, и она окаменела вместе с ребенком. По преданию, низвергнутый при крещении Новгорода идол Перуна бросил свою палицу на мост со словами: "Тешься, люд новгородский, а меня поминай!". С тех пор в определенные дни горожане устраивали здесь ритуальные побоища, используя палицы с оловянными наконечниками, хранившиеся в церквях.

Заповеди Бога Перуна

Бог Перун – сын Сварога и Лады-Богородицы. Бог-Покровитель воинов Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов от сил Тьмы.
1. Почитайте Родителей своих, и содержите их в старости, ибо как вы проявите заботу о них, так и о вас проявят заботу чада ваши.
2. Сохраните память о всех Предках Родов ваших и ваши потомки будут помнить о вас.
3. Защищайте старых и малых, отцов и матерей, сынов и дочерей, ибо это Родичи ваши, мудрость и цвет народов ваших.

4. Воспитайте в чадах своих любовь к Святой земле Расы, чтобы не прельщались они чудесами заморскими, а могли сами сотворить чудеса более чудные и прекрасные, да во славу Святой земли вашей.
5. Не творите чудес на благо своё, а творите чудеса на благо Рода своего и Рода Небесного.
6. Помогите ближнему в беде его, ибо придет к вам беда, помогут и вам ближние ваши.
7. Творите дела добрые, да во славу Рода вашего и Предков ваших, да обрящите покровительство от Богов Светлых ваших.
8. Помогайте всеми силами строить Капища и Святилища, сохраняйте Мудрость Божию, Мудрость Древнюю.
9. Омывайте после дел ваших руки ваши, ибо кто рук своих не омывает, тот силу Божию теряет.
10. Очищайтесь вы в водах Ирия, что течет река во Святой земле, чтоб омыть своё тело белое, освятить его Божьей силою.
11. Утверждайте на Земле вашей Закон Небесный, что дали вам Светлые Боги ваши.
12. Почитайте люди дни русальские, соблюдайте Божии праздники.
13. Не забывайте Богов ваших, возжигайте во славу Богов вы курения и благовония и обрящите вы благосклонность и милость Богов ваших.
14. Не чините обид соседям вашим, вы живите с ними в мире и согласии.
15. Не унижайте достоинство других людей, и да не унижено будет достоинство ваше.
16. Не творите бед людям других вер, ибо Бог-Творец Един над всеми Землями... и над всеми Мирами...
17. Не продавайте вы землю свою за злато и серебро, ибо проклятия, вы, на себя призовете и не будет вам прощения во все дни без остатка.
18. Защищайте вы землю свою и победите вы оружием правым всех врагов Расы.
19. Защищайте Роды Рассенов и Святорусов от Чужеземных ворогов, что идут в земли ваши со злым помыслом и с оружием.
20. Не хвалитесь своей силою, поезжая на Брань, а хвалитесь с Поля Брани съезжаючи.
21. Сохраняйте в тайне Мудрость Божию, не давайте Мудрость Тайную вы язычникам.
22. Не убеждайте вы тех людей, кто не хочет слушать вас и внимать словам вашим.

23. Сберегите ваши Капища и Святилища от поругания язычников, если не сбережете вы Святыни Святой Расы... и Веру Предков ваших, посетят вас годы горести, да обиды со страданиями.
24. Кто убежит из земли своей на чужбину, в поисках жизни легкой, тот отступник Рода своего, да не будет ему прощения Рода его, ибо отвернутся Боги от него.
25. Да не возрадуетесь вы горю чужому, ибо кто чужому горю радуется, тот к себе горе призывает.
26. Не злословьте и не смейтесь, над теми, кто любит вас, а отвечайте вы на любовь любовью и обрящите покровительство Богов ваших.
27. Любите ближнего вашего, если он того достоин.
28. Не берите в жены, брат - сестру свою, а сын - мать свою, ибо Богов прогневите и кровь Рода загубите.
29. Не берите жен с черной кожею, ибо оскверните дом и свой Род загубите, а берите жен с кожей белою, вы свой дом прославите... и свой Род продолжите.
30. Не носите жены одеяний мужских, ибо женственность потеряете, а носите жены то, что вам полагается.
31. Неруште узы Союза Семейного, Богами освященные, ибо против закона Бога-Творца Единого пойдете и счастье своё потеряете.
32. Да не убиенно будет чадо во чреве матери, ибо кто убьет чадо во чреве, навлечет на себя гнев Бога-Творца Единого... Любите жены мужей своих, ибо они защита и опора ваша, и всего Рода вашего.
33. Не пейте много питья хмельного, знайте меру в питье, ибо кто много питья хмельного пьет, теряет вид человеческий.

Богов и Заповедей много, чтобы человек мог выполнять все Заповеди, следует помнить два Великих Принципа – Свято чтить Светлых Богов и Предков своих, и жить по Совести.

Славянские амулеты «Перун»

Литература:

Борис Рыбаков « Язычество древних славян». Издательство «АНН СССР», 1987.

Мария Гимбутас «Славяне. Сыны Перуна». Издательство «Центрполиграф», 2007.

Платов А.В. и Таранов Н.Н. «Руны славян и глаголица». Издательство «Москва. Вече», 2010.

Любор Нидерле «Славянские древности». Издательство « Новый Акрополь»,2010.

Адам Бременский, Гельмольд из Босау, Арнольд Любекский «Славянские хроники». Издательство «Русская Панорама», 2011.

Клеин. П.С. «Воскрешение Перуна». Издательство «Евразия», 2004

Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени». Издательство «Художественная литература», 1985.

Мансикка В. И. «Религия восточных славян». Издательство «ИМЛИ им. А.М. Горького РАН» , 2005.

Пропп В.Я. «Исторические корни волшебной сказки». Издательство

« ЛГУ», 1986.

«Слово о полку Игореве». Журнал « Московский Рабочий», 1970.

Глинка Г.А. «Древняя религия славян». Издательство « Надежда» 1804.

Ткачев А.В. « Боги и демоны «Слова о полку Игореве». Издательство «Жизнь и Мысль», 2003.

Семенова М.В. «Быт и верование древних славян». Издательство «Азбука-классика», 2001.

Прозоров Л.Р. «Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия». «Яуза-Эксмо», 2006.

Мария Семенова « Мы славяне» Издательство «Лениздат», 1998.